OS CAMINHOS DA FENOMENOLOGIA

Newton Aquiles von Zuben (*)



A obra da Prof. Elcie Masini, "0 Perceber e o relacionar-se do carente Visual' - em sua parte metodológica inspirada na Fenomenologia, traz à discussão mais uma vez a questão dos caminhos do movimento fenomenológico.

Reconhecida como uma das mais notáveis manifestações filosóficas deste século, a Fenomenologia inaugurada por Edmund Husserl, desperta ainda grande interesse não só por parte dos filósofos, mas também por parte de cientistas sociais e educadores.

A história é feita de pensamento em ato, e pensar esses pensamentos é filosofar.

Em seu início, o projeto husserliano despertou ceticismo. As suas "Investigações lógicas" publicadas em 1900-1901 provocaram, no pensamento filosófico, uma revolução decisiva porém lenta. Seu caráter eminentemente abstrato e especulativo dificultou a leitura e compreensão. Com esta obra encaminhou Husserl, em 1905, sua candidatura ao cargo de Professor Ordinário (titular) na Universidade de Gõttingen. Foi rejeitado. A razão alegada pelo Conselho da Universidade: "falta de interesse científico". Fica patente, hoje, que a comissão examinadora não compreendeu o que leu, supondo, naturalmente, que tenha conseguido ler! Algo mudou, no entanto, pois no ano seguinte Husserl conseguiu o cargo pleiteado. No início de sua trajetória encontramos Husserl preocupado com a questão do fundamento absoluto das ciências e com o ideal da Filosofia como ciência rigorosa, sendo a Fenomenologia a filosofia capaz de cumprir a tarefa de fundamentação das ciências.

No final de sua vida, no entanto, Husserl, na sua obra "A crise das ciências européias e a Fenomenologia Transcendental", revê sua própria posição. O diagnóstico de crise formulado às ciências tem um sentido ético e antropológico. Tais ciências ao não se interessarem pela questão do próprio fundamento, desviam-se também da subjetividade humana. "Às questões feitas sobre o sentido ou a ausência de sentido da existência humana, indaga Husserl, sobre a razão e a não-razão, sobre nós mesmos enquanto sujeitos de liberdade, o que a ciência tem a nos dizer?"

Considerada um mito, ou mais recentemente uma moda, é necessário compreender, afirma Merleau-Ponty no prefácio à sua Fenomenologia da Percepção, o prestígio desse mito e a origem dessa moda; a sociedade filosófica traduzirá tal situação, dizendo que a Fenomenologia se deixa praticar e reconhecer como maneira e como estilo, ela existe como movimento, antes de ter chegado à completa consciência filosófica.

Com seu projeto Husserl tentou elaborar um fundamento radical para a Filosofia e para as ciências. A Fenomenologia nas trilhas da busca da evidência herdada de Descartes - evidência que para Husserl deveria ser apodítica, vale dizer, imune a qualquer dúvida - como método de evidenciação, conduzida pela pedra angular de seu método que é a redução, não conseguiu impor-se de modo indubitável. Tal método das reduções, através da 'epoché' não despertou interesse em nenhum dos seguidores.

As reduções, através da "epoché" (suspensão do juízo, colocação entre parênteses) visavam basicamente a mudança de atitude. A atitude natural, onde vivemos espontaneamente e consideramos os objetos como exteriores à consciência, existentes em si, deve transformar-se, pelas reduções, numa atitude transcendental para a qual a realidade exterior, (transcendente), dos objetos era colocada entre parênteses, pela suspensão do juízo sobre sua existência real (exterior), sendo, então, estes objetos considerados como meramente significados - os objetos intencionados.

Pela "epoché' o que é posto entre parênteses é a nossa certeza espontânea na realidade transcendente, isto é, exterior à consciência. Para Husserl o fundamento absoluto deveria estar no objeto enquanto consciente - noema -, pois a consciência do objeto exterior (noese) é mais evidente do que o próprio objeto exterior. A crença no objeto exterior é praticamente certa, porém, como o filósofo não pode contentar-se com certezas meramente práticas, deve buscar uma certeza numa evidência apodítica. O campo de investigação está, então, estabelecido para Husserl: será o campo da consciência pura e seus estados, frente ao objeto puro, o objeto intencional, o fenômeno. Estamos no âmago do idealismo transcendental fenomenológico. A teoria fenomenológica do objeto intencional - a coisa como revelada à consciência, como fenômeno - é uma forte crítica ao idealismo enquanto considera essa realidade como meramente idealizada, fruto da consciência. Husserl sustenta um idealismo metódico, somente ao nível da atitude transcendental. Ele não é idealista ao nível da atitude natural.

Muito se tem escrito sobre a Fenomenologia; tem sido ela muito criticada. Tais leituras e críticas externas não conseguem muitas vezes nem perceber a falha de sua argumentação. Primeiro pela generalização, considerando a Fenomenologia como um sistema monolítico, fechado, não vendo que ela é, antes um movimento, um caminho que se lança em várias direções. Segundo, reduzem a Fenomenologia às obras de Husserl. A crítica externa elabora sempre uma caricatura do objeto a ser criticado, a partir de seus próprios supostos. A crítica externa se reduz a um confronto de forças, a um esforço em 'fazer valer um ponto de vista parcial contra outros pontos de vista não menos parciais, ela é, então, polêmica sectária' (Hegel). Além de apresentar uma ineficácia prática, toda crítica externa revela uma incapacidade radical de transformar o objeto de crítica ao desqualificar, de antemão, qualquer exigência de crítica interna. A crítica externa na sua ineficácia, nada faz senão abandonar a razão substituindo-a pela violência desmistificadora, deixando intacto o objeto da crítica e leva a tachar o pensamento filosófico criticado como insignificante.

A reação provocada pelo projeto husserliano foi notável, a ponto de levar Paul Ricoeur, o mais eminente fenomenólogo vivo, a afirmar que a história da fenomenologia é a história de uma heterodoxia. Eugen Fink, aluno e último colaborador de Husserl considera estranho que todos os efeitos notados da fenomenologia não provêm de uma compreensão concreta mas se sustentam sobre apropriações periféricas da obra de Husserl.

As críticas contemporâneas não lograram, segundo Fink, compreender o verdadeiro sentido do projeto husserliano. Muitas foram as etiquetas atribuídas à fenomenologia de Husserl: lógica, ciência eidética, teoria do conhecimento, idealismo, intuicionismo dogmático. E, curiosamente, cada uma dessas denominações pode encontrar fundamento em uma ou outra passagem das obras de Husserl. O sentido próprio central da fenomenologia permanece, no entanto, desconhecido. (Fink, De Ia phénoménologíe, p. 177). Muitos consideram Husserl como uma vítima de seu próprio anseio de radical evidenciação. "Pôr tudo rigorosamente entre parênteses, afim de parar na mera significação, equivale a afirmar que se significa, ultimamente, aquilo que não existe, e portanto, aquilo que não se pode significar" (Fragata, J. - "Problemas da fenomenologia de Husserl" p. 41).

Diversos filósofos se inspiraram nas intuições de Husserl e em seu projeto, e teceram com suas reflexões próprias, os caminhos da fenomenologia. Todos porém sentiram a necessidade de depurá-la do idealismo transcendental. Heidegger salientou os inconvenientes da "atitude transcendental"'(em nota ao artigo de Husserl publicado na Encylopaedia Britannica) e a incompreensão do "eu absoluto ". A proposta husserliana, através do método de evidenciação que impunha aos filósofos e aos cientistas, manterem-se na atitude transcendental, transcendendo a atitude natural, não teve prosseguimento para os seus seguidores. Porém, como método descritivo analítico-reflexivo, teve aceitação não só no âmbito da filosofia mas também nas ciências humanas sobretudo na psicologia.

Heidegger, primeiro assistente de Husserl, afirma em seu "Ser e Tempo" : "as explicitações do conceito preliminar de fenomenologia demonstraram que o que ela possui de essencial não é ser uma "corrente' real. Mais elevada do que a realidade está a possibilidade. A compreensão da fenomenologia depende primeiramente de se apreendê-la como possibilidade. ' (p. 69-70, edição brasileira).

Eis a primeira heterodoxia.

Merleau-Ponty, no citado prefácio, afirma: "É em nós mesmos que encontramos a unidade da fenomenologia e seu verdadeiro sentido". E mais adiante, "Apropriar-se do projeto fenomenológico não é reinstaurar por um jogo hermenêutico a tarefa atribuída à filosofia por Husserl, não é buscar as significações tanto de ordem filosófica como de ordem metodológica estabelecidas, não é rever a trajetória da obra de Husserl recuperando, pelos meandros das diversas temáticas, o entrelaçamento das vias iniciadas e interrompidas' (cf. von Zuben, N.A.: "A fenomenologia em questão: desafios de um projeto' ' em "Paradigmas filosóficos da atualidade' (org. por Carvalho, M.C. - Editor-a Papirus).

Merleau-Ponty nos deixou um legado: a perplexidade perante o mundo e o anseio constante em reaprender a ver esse mundo. Ele percebeu o caráter inacabado da fenomenologia. Aliás, o próprio Husserl já reconhecera, no fim da vida, este inacabamento e o caráter incoativo de sua reflexão, quando, com fino humor e modéstia, declarava que se lhe fosse concedida a idade de Matusalém poderia ainda aspirar à elaboração de uma filosofia e tornar-se um 'filósofo ". Percebeu-se, ao contrário, como um eterno principiante, observando diante de si a "terra prometida" da verdadeira filosofia. Está aqui patente a fenomenologia como ,,possibilidades".

Merleau-Ponty via no inacabamento da fenomenologia não o índice de um fracasso ou de indefinição, mas o próprio reconhecimento de sua fertilidade e de sua autêntica tarefa: "revelar o mistério do mundo e o mistério da razão' (prefácio). É, aliás, neste prefácio, que se pode, no meu entender, apreender a sua concepção de filosofia que ele denominou fenomenologia retomando por sua conta e reassumindo por força de sua criatividade as trilhas iniciadas por Husserl.

Paul Ricoeur, por sua parte, opera verdadeira subversão da fenomenologia, pois é o mundo em geral, e os textos (que a "epoché" colocara entre parênteses) que se converte no núcleo temático no qual a reflexão se funda. Merleau-Ponty já observara também a impossibilidade de redução total. Para ele a redução, ao invés de nos distanciar da realidade do mundo nos faz lançar para ele. Para Ricoeur, a atividade reflexiva se transforma igualmente, quanto à função que lhe era atribuída, tanto na filosofia reflexiva quanto na fenomenologia. Para a filosofia reflexiva e para a fenomenologia o problema residia na compreensão de si como sujeito de operações intelectuais, volitivas, etc. Pelo enxerto da hermenêutica, para Ricoeur, abandona-se a ilusão fenomenológica do eu transcendental e a atividade reflexiva é doravante entendida como atividade interpretativa de símbolos e sinais nos quais o eu se objetiva. A reflexão não é intuição nem compreensão direta de si: Ela é mediatizada pelos sinais e símbolos. Ricoeur evita a "via curta" trilhada por Heidegger e toma a "via longa "através do desvio pelos símbolos. No entanto, tornando-se hermenêutica, a fenomenologia parece ter mostrado em Ricoeur uma tendência, imoderada pela linguagem e pelos jogos ilimitados que esta permite, explorando quase que exclusivamente as incitações retóricas das palavras (a hermenêutica dos textos) sem se preocupar com um possível "hors-langage" um fora-de-linguagem. Não poderia ser um certo enclausuramento na linguagem?

Isso se entende, uma vez que a fenomenologia se situa no seio de uma tradição filosófica cujo eixo central é a dimensão logo-teórica do homem. Logos - discurso e theorein - contemplação.

O primado da teoria remonta aos primórdios da filosofia grega, que afirmava a vida contemplativa como a mais eminente, a mais elevada. A vida contemplativa prevalecia sobre a vida prática. O saber foi ao longo da história ocidental identificado com um projeto teórico. Esta teoria se apresentava igualmente em um logos, um discurso racional.

O homem, ao interrogar-se sobre o real, sobre sua essência, sua origem, seu fim, fala. Aristóteles o qualificou "zoon logon echon", isto é, o homem é um ser falante, um ente de linguagem. A linguagem pressupõe toda questão e toda resposta. A diferença específica do homem se situa na sua capacidade de linguagem. O saber é então uma logo-teoria, discurso e contemplação. Tal foi a característica da ciência clássica. Pela natureza teorética impôs-se o privilégio absoluto do olhar, da visão (Theorein). É este privilégio que a ciência moderna veio romper, com suas principais características que são a experimentação e a matematização, duas formas do operatório. Bacon e Descartes recusando o saber livresco e especulativo da escolástica reafirmaram o poder operativo da ciência moderna. Mas esta questão ultrapassa os âmbitos deste texto.

A fenomenologia, desde Husserl até os seus desdobramentos, pode ser fértil contribuição às Ciências Humanas, como esta também contribuiu com o pensar fenomenológico. "0 problema das ciências humanas, anota Lyotard, não é subsidiário ao pensamento fenomenológico. Pode-se dizer ao contrário, que em certo sentido, se encontra no seu centro. Com efeito, é a partir da crise do psicologismo, do sociologismo, do historicismo que Husserl empreende a tentativa de restituir a validade à ciência em geral e às ciências humanas "( A fenomenologia, pag.47)

Muitos cientistas, sobretudo da área das ciências humanas têm, com efeito, buscado na fenomenologia um suporte, subsídios metodológicos, ou até um parceiro de diálogo, visando a auto-reflexão crítica, responsável pelo clima de mais rigor nas investigações, clima esse em grande parte, tributário do impulso do projeto fenomenológico de Husserl.

Para Lyotard, "a fenomenologia constitui uma introdução lógica às ciências humanas, enquanto procura definir-lhe eideticamente o objeto, anteriormente a qualquer experimentação e uma retomada filosófica dos resultados da experimentação, na medida em que procura apreender-lhe a significação fundamental em especial quando procede à análise crítica da ferramenta mental utilizada. Num primeiro sentido, a fenomenologia é a ciência eidética correspondente às ciências humanas empíricas (em especial a psicologia); num segundo sentido, instala-se no âmago destas ciências, no coração do fato, assim realizando a verdade da filosofia, que consiste em extrair a essência do interior do próprio concreto: é então, o revelador das ciências humanas (idem p.50).

A fenomenologia busca uma volta ao que é efetivamente vivido. " Ora, ainda observa Lyotard, para apreender o que é efetivamente vívido, importa ater-se a uma descrição que abrace estreitamente as modificações da consciência: o conceito de certeza, proposto por Stuart Mill para descrever a verdade como vivida de consciência, não se dá de modo algum conta do que é realmente vivido. É então patente a necessidade de uma desfio de consciência extremamente fina e maleável, cuja hipótese de trabalho é a redução fenomenológica. " (idem, p. 48-49).

Desculpe-me o caro leitor, estas citações um tanto longas, mas senti sua pertinência para se poder perceber como a obra da Prof- Elcie está atenta às contribuições metodológicas da fenomenologia, entendendo-a corretamente como ,possibilidade". Acertada, a meu ver, a escolha de seu principal inspirador e interlocutor, Merleau-Ponty.

O trabalho da Profa Elcie Masini visa a orientação da educação do portador de deficiência visual. Sem dúvida é um trabalho de especial relevância para a literatura educacional atual tanto quanto eu possa perceber. O tema é relevante, atual, o tratamento é rigoroso, evitando a linguagem sofisticada e esotérica. Nota-se sua segurança ao dialogar com diversos autores da área especializada, e sua fértil leitura da Fenomenologia da Percepção de Merleau-Ponty. Creio que se pode considerar tal investigação como realização de uma "possibilidade" da fenomenologia.

A própria temática levou-a desde logo à denúncia severa e pertinente de uma situação paradoxal na qual, ingenuamente, instalaram-se e instalam-se a maioria se não a totalidade da literatura atual existente. Trata-se do referencial utilizado para lidar com o portador de deficiência visual. Tal referencial teórico e as práticas que nele se fundam, têm sido elaboradas com o amparo de um referencial próprio ao "vidente' . Aceitaram, sem mais a tradição logo-teórica segundo a qual o conhecimento se funda de modo eminente no olhar, na visão (theorein = contemplar, ver).

A rigor, mais do que arbitrária no caso, tal situação tem um aspecto de totalitária, não se preocupando com a "diferença" na medida em que é insensível à alteridade. O normal, o sábio é o que vê. Impor ao deficiente visual as estruturas do mundo "visto" ou "visível ", chega a constituir-se num contrasenso, anulando até o próprio projeto educacional voltado para o deficiente visual que é considerado a partir de sua deficiência e não de sua possibilidade e de sua potencialidade. Tais concepções apresentam-se como racionalizações, inserindo-se, de fato, na vertente logo-teórica da cultura ocidental não podem deixar de salientar o "olhar" como o sentido por excelência, mediante o qual o homem relaciona-se com aquilo que é, com o ser. Em outros termos, isso leva a considerar a temática das relações do cognoscente com a realidade como girando, de modo eminente, em torno do "olhar" ' - da luz - o homem como lumen naturale -. O homem, ser do olhar é também aquele que fala o seu olhar. Este princípio é universal, uma vez que considera-se como fazendo parte da essência do homem. Tal princípio, por ser universal, é abstrato e constitui-se sobre o esquecimento e o encobrimento das diferenças individuais. Aí se encontra a racionalização. Leva, além disso, a uma homogeneisação que, por isso, não está isenta de riscos ao eliminar a diferença a diversidade. Assim o diferente é desprezado como inferior, anormal, a-racional. Em vez de desprezar o diferente o que se impõe é compreender a diferença. É exatamente o contrário que é proposto por estas atuais concepções sobre o assim denominado "deficiente visual ". Ao elidir a busca de compreensão da diferença optam pela via curta, a da razão preguiçosa, da racionalização. Tal razão é fechada, redutora, na medida em que rejeita uma parte da realidade que é assim encarada como contingente. Ao desviar-se da compreensão da diferença, levam, mesmo que de modo involuntário, à rejeição do singular que é esmagado sob a generalidade opressora. Levam à desvalorização do "não vidente ". Aliás, a própria expressão "deficiente visual " 'pode refletir uma degenerescência, uma anomalia, uma carência, assim como a razão fechada lança ao inassimilável a des-razão. O alargamento da razão nos leva a reconhecer o a-racional. Para a vertente do olhar erigido como senhor absoluto na ordem do conhecimento, o não-olhar, o a-teórico seria o anômalo, o impossível, impróprio, incapaz de alçar-se ao patamar do teórico, da contemplação, em suma da ciência. Não seria preferível ater-se a conotação de carência, na expressão 'deficiência visual " e privilegiar seu caráter de diferente? Pois, o não-olhar, o não vidente não são absurdos ou racionais, simplesmente são. O "não-olhar" é uma outra maneira de ser-no-mundo.

A Profa Elcie elabora, sem dúvida, urna subversão na área da educação do não-vidente inspirada pelas reflexões de Merleau-Ponty que, embora se situem ainda na perspectiva logo-teórica, permitem, com suas reflexões sobre a corporeidade, um alargamento da percepção, do conhecimento, além do logo-teórico, do contemplativo -, o olhar.

O que busca a Profa. Elcie em sua obra? 'Compreender o aluno em situações de sala de aula, nas suas características próprias de pensar, sentir, agir'. Para ela o "caminho adequado" lhe foi indicado pela "Daseim-analyse' que tenta aproximação com o existir humano para poder compreendê-lo. (Outra possibilidade da fenomenologia). O mundo da vida cotidiana, o pré-refietido, será a base para a tarefa de recuperação, pela reflexão, da compreensão do existir. Atenção ao fenômeno, tal como aparece. Inspirada nas meditações de Merleau-Ponty expostas em sua Fenomcnologia de Percepção, Dra. Elcie Masini, por tê-lo assimilado bem, não deixa de provocar uma subversão da fenomenologia, alargando pelas suas competentes pesquisas com o ' existir" do não-vidente, a noção de percepção. Elabora, também, assim uma subversão na própria concepção da educação do não-vidente. Sua cuidadosa leitura da literatura referente a Educação especial e à educação do "deficiente visual" lhe permite elaborar uma crítica, como já me referi acima, ao 'desvio" daquelas teorias, vale dizer, de seus fundamentos equivocados por não levarem na devida conta a realidade específica do não-vidente. Consideram, ao lado do 'normal " - o vidente - o "deficiente visual "como o incorreto, "fora do certo", 'carente' esquecendo-se que uma das possibilidades do "ser-no-mundo" é o ser não-vidente. A educação que lhe é proposta é uma educação compensatória. Equivocam-se no seu suporte, ao falharem a aproximação para conhecer o aluno naquilo que lhe é próprio - seu agir, seu sentir, suas experiências, seu pensar, seu 'ser-no-mundo não vidente".

Em certo momento de seu trabalho, a Profa. Elcie resgata o significado do conceito de "orientação ". Seria demasiada ousadia de minha parte, chegar a pensar que tais teorias na área de educação do "deficiente visual " apesar de tentarem oferecer orientação pecam justamente por carência de orientação. Eis aí a carência da Selbstbesinnung da fenomenologia, a auto-reflexão crítica. Falharam na origem da construção de seu edifício. E isso pode ser fatal! Grande edifício construído em fundação frágil. Recordo a observação sagaz e irônica de Kierkgaard ao referir-se ao esplendidamente bem construído palácio que Hegel havia edificado (o de sua filosofia); pena que o homem mesmo habitava numa cabana!

Como acertadamente observa a Profa. Elcle (p. 78 de sua obra): na orientação de um aluno, para deixá-lo revelar-se em sua própria forma de ser, o educador preciso pois estar atento à maneira dele (aluno) perceber e explicar o que o rodeia; organizar o que apreende; comunicar-se com os outros e com o meio que o cerca.

A força original desta obra não reside tão somente em sua denúncia crítica dos pressupostos mal fundados das teorias vigentes.

Reconhecendo as dificuldades do caminho, ela avança, de modo ao mesmo tempo prudente mas decidido, apontando um projeto de orientação do "não-vidente" para professores especializados. Alia, desta maneira, a teoria à prática, superando a primazia da teoria.

E mais, o vigor de suas análises e propostas não se revelam a partir de, e não se fundam sobre pressupostos meramente especulativos ou metafísicos. Vinculam-se a um princípio, a um "arché" oriundo da experiência vivida. Aplica-se a esta obra, sem dúvida, a observação de Hannah Arendt em sua obra "Entre o passado e o futuro": "meu pressuposto é que o próprio pensamento emerge de incidentes da experiência vivida e a eles deve permanecer ligado, já que são os únicos marcos por onde pode obter orientação".

Sem dúvida, aprenderá muito o leitor com a obra da Profa. Elcie Masini. É, na verdade, uma contribuição de significado especial na literatura educacional contemporânea.



(*) Publicado como prefácio à obra de MASINI, E. F. S. O perceber e o Relacionar-se do Deficiente Visual. Brasilia. 1994. CORDE.


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© Newton Aquiles von Zuben
Doutor em Filosofia - Université de Louvain
Professor Titular - Faculdade de Educação da UNICAMP
E-mail: navzuben@obelix.unicamp.br

FONTE: http://www.fae.unicamp.br/vonzuben/caminhos.html

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